《道德经》一书共八十一章，五千多字，这为数不多的材料，很难明白吗？

为什么历代以来，《道德经》被评价为一部深奥难懂的经典？

关于这个问题，老子自己的回答是：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（《道德经·七十章》）

意即：我的言论很容易了解，也很容易实践。天下人却没办法了解，也没办法实践。

为什么呢？

因为老子的话要靠我们“一面学习一面实践”，才有可能真正了解。

老子继续说：“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”

意即：言论有宗旨，行事有根据。正是因为无知，所以不了解我。能了解我的很少见，能效法我的很可贵。因此，圣人外面穿着粗衣，怀内揣着美玉。

老子的言论宗旨在于为世人展示什么是“道”，他的行事根据则是保存天赋之“德”。

一般人忽略本性禀赋，又遗忘了作为根源的道，所以在听到老子的话时难以索解。

老子怀中的美玉即使暴露在人间，也未必引人注目或真心追求。

这才是老子最深的感叹啊！

进而，我们有必要再问一句：

老子说我的言论很容易了解，也很容易实践。是什么样的言论呢？

答案是：减少欲望。

不要有过度的欲望，知足知止，一切顺着本性和禀赋去发展，一切回归到自己如此的状态。

你所做的，只是“无心而为”与“无所作为”，由此延伸出柔弱、顺从、不争的表现，确实可以说是易知、易行。

可惜，真正能够做到这一点的人很少，许多人一辈子都陷于欲望的追逐之中，但得到之后会快乐吗？不一定。

我们一般人恐怕都有这种体验：

看到一件心仪的东西，就想据为己有，得到没多久，却觉得没了新鲜感，于是弃之如敝屣；

隔一段时间，又发现更想要的东西，心被欲望搅动，饱受不安定之苦。

倘若能做到老子说的“减少欲望”，世界就没有非要不可的东西；

世间的一切荣华富贵，就好像庄子的寓言里说的“如观雀、蚊虻相过乎前也”，看着鸟雀、蚊子从眼前飞过，根本就不放在心上。

现代人对“道”太陌生了，不仅遗忘了“道”，连“德”（本性与天赋）也一并迷失了。

许多人以“德”为工具去换取外在的短暂的利益，即使成功了，也是不容置疑的失败，因为他的所作所为完全背离了“道”。

所以老子才感叹说，天下没有人可以了解，也没有人可以实践。

接着，“言有宗，事有君”六个字，可以当作座右铭；意思是说话要有宗旨，做事要有根据。

人年轻的时候，经常意气用事，说话时常不假思索就脱口而出，往往对人对己造成伤害。

“言有宗”，说话有宗旨，又要言简意赅，不要说废话，和别人相处才不会产生太多困扰。

“事有君”，做任何事都有根据，有原则。人做一件事必定有其道理，而不是非这样做不可。

如果可以选择这样做或不这样做，就表示没有理由非这样做不可，那么别人也不妨有别人的做法。

老子所说的“道”是“视之不见，听之不闻，搏之不得”的，当然很难理解。

一般人不理解“道”，就容易忘记万物的起源及归宿，困陷于人间相对的价值观中，做徒然无谓的挣扎，最后留下各种遗憾。

所以老子说，能了解我的很少见，能效法我的很可贵。

最后，他说出四个字“被褐怀玉”。这是圣人的一大特点：

外表和平常人一样，好像很平凡，没什么特别，但他的内在不同凡响，怀揣着一块美玉。

这块美玉代表什么？代表的是“智慧”。

为什么要揣在怀里？

耶稣在《圣经》里说：“你们不要把圣物给狗，也不要把你们的珠宝投在猪前，怕它们用脚践踏了珠宝，而又转过来咬伤你们。”

什么意思？

宗教里的教义是很珍贵的，不要轻易对别人说；如果轻易地说了，可能会引来别人嘲笑或侮辱。

换句话说，向没有准备好的人宣传智慧，往往会招来轻慢的回应。

所以“圣人被褐怀玉”就是说，智慧心得要传授给真正懂的人，而没必要轻易显露出来，免得被不识货的人糟蹋，那就可惜了。