之二十六

如何对待自己

如何对待自己，是一个比较复杂的哲学问题。人是比较自私的动物，很容易自我，在实际的人的活动当中，人的起心动念还是欲望在起作用，即使是人的一些克制行为，也是利益的结果在起作用，最终的目的还是为了我。因此，一个人对待自己的态度，是一切事情的缘起。 “我”是一切问题的根源，解决好“我”的问题，是处理很多问题的基础。

在人们对“自我”的认知中，大多数人是不自知的，对于“自我”大致是一个麻木或者无感的状态，很多的感知来自基于肉身的感觉。我们平时经常听到别人劝自己说：“对自己好些”。也常常会对别人说：“这回想开了，自己咋开心咋活。”这些话，听起来好像我们平时很难对自己好似的，似乎在我们的所有行为中，我们对于自己的态度，都是一种自己不满意的状态。由此可以得出这样一个结论：“我”是自我烦恼的根源。处理好自我对待是解决自我烦恼的根本方法。

解决自我对待，首先要知道我是什么，那么，“我”是什么呢？在《心经》中有言：色即是空，空即是色。对此有各种各样的解释，我对此有自己的看法。我认为：在我们活着时，看到我们本人，提到我们的名字，看到我们的照片，似乎都是我，但真正的我只有本人；当我们死去了，肉身已经没有了，但是提到我们的名字，看到我们的照片，还是我。到底哪一个是我？哪一个都是，又都不是。这就是我理解的色即是空，空即是色。这个解释对于我们正确看待自己有很大的帮助。我们对待自己，到底应该面对哪一个“我”呢？前面我们讲了，我们的起心动念都来自于欲望，来自于肉身，那么肉身到底是不是我呢？这就好似“色即是空，空即是色”，肉身既是自己又不是自己。那么我们出于欲望把自己的肉身当作自己就是盲目的。如果我们的想法和行为受困于我们的肉身，做事情基于“六欲”，极有可能我们就迷失了真正的自己。因此如何看待自己是一个人如何对待自己的基础，人只有把这个问题确定了，不仅可以远离烦恼，还能够智慧的把握自己的人生。

那么，我们该如何看待自己呢？佛认为：人有四种境界：1、把自己当成别人，这就叫无我；2、把别人当成自己，这就叫慈悲；3、把对方当成别人，这就叫智慧；4、把自己当成是自己，这就叫观自在。但是在我们的行为中，我们很难做到这么智慧的看待自己，我们绝大多数人都是从自我出发的。人一旦自我，就会暴露出很多的人性弱点，也会产生很大的危害性。以上的四种境界，都从不同方面提醒我们：否定自我。即使是“把自己当作自己”，这个“自己”也不是我们常人所理解的“自己”，应该是一个离身于肉身之外的一个“我”。否定自我，也不能矫枉过正，陷入另外一个误区，过于在乎别人的看法。这种心态容易让自己陷入焦虑的状态，变得敏感和自卑，在许多的问题上失去自己，或者患得患失，造成内耗。马斯克对此的办法是： 不去分析对方的动机。不要在意别人的看法，搞好自己，你想干什么，你想拿出什么做交换，你愿意付出什么代价，搞懂自己的真实需求就可以了。不要过于在乎别人的看法，就要树立正确的三观：世界观站在天理一边，价值观站在良知的一边，人生观站在自我价值实现的一边。对于金钱取之有道花之有度，对之社会多之包容又不丢失自我。

那么，对待自己我们究竟该如何做呢？我认为，对待自己就是要做好 “人”。人，之所以为人，是应该有着一定的标准和要求的，而不是每个人按照自己的想法想怎么样就怎么样的。我认为，人是用来行天道的，为人，就是替天行道。从广义的人的意义上来说，人类是一个整体，是有着神圣的使命的，人类的发展应该是顺应天道，天人合一。狭义的人，作为每一个个体，都要维护人类统一的利益，做到“人人为我，我为人人”。因此，做好“人”，应围绕人类的整体利益，发挥好每个人的作用，承担起人类的责任，共同推动人类的发展，才是对待自己的基本原则。

作为个人，要做好“人”，具体要怎么做呢？“外游者求备于物，内观者取足于身”。内观，也许是我们对待自己的最好的方式了。内观，是道家一种重要的修行方法，强调观心照己，静养元气。我认为，在对待自己的问题上，向内求，要做到自知、自省、自悟、自律、自立、自强。在思想上要做到自知、自省、自悟：自知就是自己要正确的认识自己，对自己有一个真实客观的评价；自省要能够时刻反省自己的所作所为，检讨自己的不足与错误；自悟就是要在实践当中不断格物致知，求得悟到事物的真理。在行为上要做到自律、自立、自强：自律就是恪守人类的规矩，克服人类的弱点，努力奋斗，严格要求自己；自立就是自己能够立于世上，保证自己不依靠别人而存在；自强就是能够使自己变得强大，承担起应有的社会责任，满足人的个体要求。如果每个人内观做到以上几点，就基本上达到了一个人的基本要求，成为了一个真正的人。这也就是我们如何对待自己的基本思想和行为准则。

如何对待自己，不仅关乎到我们个人的情绪和感受，与每个人的幸福息息相关，更关乎到人类的社会氛围和发展，是一个很智慧的哲学问题。正确把握对待自己，让自己轻松愉快，也会为自己营造宽松舒适的生存环境，促进人类的共同发展。