庄子谈到人的修炼，经常提醒我们要“心如死灰”。

为什么“心”要变得像死灰一样呢？

因为心的运作确实难测之致。

有多难测？

《庄子·在宥》中，曾经借老子之口对人心做过一番描述：

人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；

柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；

躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。

变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。

激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！

人在起心动念之间，竟然可以呈现如此复杂的状况；

更何况，还有人与心表里不一的情形。

人与心表里不一有什么表现？

庄子的观察真是入木三分！

在《庄子·列御寇》中，庄子列出了五种情况：

有人外表恭谨而内心骄傲；

有人貌似长者而心术不正；

有人举止拘谨而内心轻佻；

有人表面坚强而内心软弱；

有人表面温和而内心急躁。

庄子最后总结说：“故其就义若渴者，其去义若热”。

就是说，人追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。

理想主义者一念之转，就可能沦为虚无主义者。

人心如此复杂多变，难怪庄子提醒我们：

修炼之道，首在认识自己，省察自心，然后再对症下药，回归真实的自我。

由此，庄子提出一个特别的观念：“心斋”。

顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，代表你的心要像吃素一样，不要想荤的事情。

怎样才叫做心斋？

庄子讲了一个故事：

他说，有一个叫做梓庆的工匠，很会雕刻木头。

他刻的东西逼真到什么程度呢？

“见者惊犹鬼神”，见到的人都惊讶不已，以为是鬼神所为。

国君看了也吓一跳，问他：“你怎么能刻得这么像呢，有什么秘诀吗？”

工匠回答说，我开始刻的时候，一定先要斋戒。

守斋三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，就是不会去想得到什么赏赐，什么好处；

五天之后，就不敢想“非誉巧拙”，就是不会想别人会不会称赞我，说我技巧高呢？

七天之后，就忘了自己有四肢五官了。

如此一来，只专注于技巧，让外来的顾虑消失；

再深入山林，观察树木的本性，动手加工，雕出让人以为是鬼神所为的作品。

庄子的故事什么意思呢？

就是把心中功名利禄的念头，想要得到别人赞赏的愿望，都排除掉；

最后连自己的身体都要设法超越，然后才去雕刻。

这个时候，你的雕刻已经没有主观的欲望成见，刻什么像什么，好像宇宙的力量在你身上表现出来，所以叫鬼斧神工。

你没有一个自我，反而不受隔阂与限制了。

庄子用这个比喻告诉我们：

我们的心平时都是向外追逐，追逐许多具体的东西，而不知道回头；

以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。

我们的心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的；

把所有欲望都排除掉之后，它自然就虚了，虚了之后就静下来，静下来有什么好处呢？

水如果静下来，就可以当镜子来用，照出一个人长什么样子。

我们的心也是一样，心若澄明的话，宇宙万物皆在我心中，我一看就看到了真相。

我们很容易扭曲看到的事物，以自己的意念、愿望来扭曲。

所以才说，一般人都是看到自己想要看到的部分。

这是人的一个共性，即使专家学者也不例外。

比如，一群人在一起散步，抬头看见天上的月亮。

第一个人说“月亮的光是从太阳折射而来的”，这人大概是位天文学家；

第二个人说“嫦娥奔月是多么美的故事”，这人大概是位文学家；

第三个人说“月亮是上帝的另一种启示，让我们在夜晚也可以看到光明，不致“迷路”，这个人显然是位宗教家。

每一个人看到月亮都可以有不同的看法，这很正常，但这样就不能看到月亮的真相。

你会问：月亮的真相是什么呢？

事实上，很难有人能说清月亮的真相是什么。

因为你一说是什么，就代表你已经有立场。

所以，何必区分它是不是月亮呢？

庄子设法让我们修炼，走向“心斋”这个层次，让自己的心由虚到静、到明。

心的虚静，从外表看来，不就是“心如死灰”吗？

当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚和静的状态。

再经由适当的修炼，从虚静之中产生光明，就能够到达“灵性”层次。

这样一来，“心”不再成为人烦恼、痛苦的根源，不再是人活着不得安宁的源头；

反而在“死灰”中展现出人类生命中最可贵的部分：灵性的力量。

庄子认为人心的奇妙，莫过于此。